大安法師(2023)正月初二開示：蓮池大師古語四頌
各位大德比丘、各位尼師、諸位居士：
今天上午給大家來分享一下蓮池大師的「古語四頌」。同時大家看前面的是弘一大師的真跡，這是浙江湖州朱居士把他珍藏的弘一大師的墨寶捐贈給寺院，有四幅，今天我們展出兩幅。
這個古語四頌是蓮池大師在《山房雜錄》裡面寫的，「四頌」是選用了老子《道德經》的文句。第一是「大音希聲」，第二是「大器晚成」，第三句是「大智若愚」，第四句是「大巧若拙」，那我們今天分享第一句和第四句。
我們中國的祖師大德高僧都是對儒道釋三家非常精通的，而且能夠圓融無礙的。蓮池大師是我們淨土宗第八代祖師，他通宗通教，給我們留下的《彌陀疏鈔》可以說是淨土宗的「小百科全書」，用華嚴的理念加以詮釋，又有著禪宗、法相、天台的諸宗的理念。那從蓮池大師的古語四頌來看，他對於老莊思想也是非常了解，而且會給予一種佛法的詮釋。
憨山大師有一本《道德經註》，在他序言當中說到，他從小就愛讀《老莊》，只是文句太簡古，義理太深邃，他不是很懂，也看到諸家的註解，也是搞不大明白。所以他出家之後，利用修禪之暇又斷斷續續地研討《道德經》，他用了十五年的時間研討，終於給我們留下了一本珍貴的註解《道德經註》。在憨山大師序言當中，他對於儒道釋三家的同異，給出了他精闢的比較，他說「愚意孔老，即佛之化身也。」就是他通過研究儒道釋三家的義理，「愚意」就是很謙虛的說愚人，愚下之意，說孔子和老子就是佛的化身。那憨山大師何許人也？那是了不起的高僧，開悟的高僧，他的肉身（現在）還在南華寺，那是禪淨都是雙修的。所以我們現代人沒有深入經教，不要亂發言。
蓮池大師仍然很看重《道德經》的義理，用長行，用偈頌，來幫助我們理解。確實《道德經》現代人如看天書，以憨山大師那樣的智慧，他都用了十五年。那蓮池大師也是了不起的人物的，也是宗門教下都是通達的，叫做宗通說通的大祖師，我們來看蓮池大師是如何理解的。包括弘一大師，他是我們近代大家非常景仰的一代高僧，在世間時就是大才子，出家之後，把多才多藝全都放下，就剩下用書法來結法緣。那弘一大師竟然選蓮池大師的偈頌作為他書寫的材料，說明他是認可的。
大家看弘一大師的書法別具一格，出家之後，經過自己的修行，也有印光大師的指導，他在五十歲之後就開始形成了自己的書法的獨有的風格，稱為「弘體」。字為心聲，那我們看弘一大師這個書法的落款是庚午七月，庚午年是1930年，弘一大師出生在1880年，1918年出家，1930年的時候正是五十歲、五十一歲的時候，就是他書法的風格在轉向的轉捩點。所以看這兩幅書法也能夠看到他原來那個魏碑的書法的一點痕跡，但是逐步轉向以後的那種謙謙君子、沒有火氣的那樣的狀態。所以大家可以看看，這可是弘一大師的真跡了。
我們是形式和內容統一，一方面欣賞弘一大師的精湛的書法，一方面看看蓮池大師從他修行的實踐當中，結合《道德經》的深邃的理念，給我們一些佛法的義理、修行上的指導。
大家來看「大音希聲」。
大音，這個「大」就是其大無外的大，實際上這個「大」就表明我們現前一念的心性，那從心性當中的那個「音」表現在形態上，好像你是，好像沒有音聲。那這個「大音希聲」是用音聲的一種比喻來闡述我們的心性，以及從這個心性當中，我們修行的行為該怎麼去做。老子《道德經》他是以虛無自然作為妙道的，所以他整個的《道德經》都貫穿著這麼一個線索。那對於大音希聲，蓮池大師有一段長行來幫助我們理解。大家看看：
「空谷悠然也。一呼而響應十方。雷霆寂然也。一鼓而震驚百里。若夫春禽晝啼。秋蟲夜鳴。繁其聲者。小音而已矣。故世尊默然良久。而外道謂開我迷雲。空生宴坐不言。而帝釋雲善說般若。大音希聲。非此之謂乎。頌曰。」
頌曰就是下面的偈頌，先看這段。我們這幾代人中國文化的底蘊都很淺薄，看這些如看天書，還幸好蓮池大師解釋了一下，就這個解釋的句子，它裡面有些典故可能我們也不明白。那麼我們順著這個文句來說，這個「大音」，有個比喻——空谷傳響，山谷空空如也，幽然寂靜，但你對這個山谷發出一種聲波，它馬上就有迴響，這叫「一呼而響應十方」。你對那個寂靜的、幽然的空谷，你呼，它馬上有迴響，這個迴響它會放大，傳遍十方。有時候你到山裡的寺院去住一住，那如果寺院有狗，它狗吠一下，你覺得聲音很響，它那個山谷傳響。
那第二個比喻，「雷霆寂然」，就是打雷之前，它是寂然無聲的，但是這個雷霆、電光因緣湊起來一鼓，那這個雷霆震驚百里啊，特別是春雷。二十四節氣有個「驚蟄」，冬眠的這些昆蟲，那春天的一聲驚雷把蟄伏的昆蟲全都喚醒，它起來了。「震驚百里」，從這裡理解大音，它是從寂然的空性裡面出來的。那跟大音相對比的就是小音，一般的音聲。那春天來了，百鳥都在白晝去鳴叫。春鶯、杜鵑、燕子、麻雀，春天的禽鳥，白天的啼聲，還有秋天的夜晚，蟬蟲的夜鳴，這種聲音很繁多、很繁鬧，它也給人一種盎然的感覺，但是它沒有震驚時空和人心的力量。這就是小小的音聲而已。
所以大音希聲。大的音聲，好像你聽不到聲，但裡面具有很強的力量，生命力。就像釋迦牟尼佛說法，說法不一定是把聲音傳達出來的說法，有時候他默然說，默然，他也在說。世尊拈花微笑，那拈花微笑就在說法，百萬天人惘然，不明白，莫名其妙，唯有摩訶迦葉破顏一笑，以心印心。佛有時候對一些外道，外道會提很多問題。外道心外求法，他都在世間的四句裡面：有、無，不是執有，就是執無。非有非無，既有既無。常常對外道的這些戲論、無意義的世間的這些東西，佛是用置答，默然。但這種置答裡面是有內涵的，所以外道常常見到世尊默然良久，哎，他開悟了，「開我迷雲」。為什麼佛會默然？那外道總是在四句裡面，超越四句去反觀，他可能就開悟了。因為外道他也在修道，他也有相當的定力，點撥一下他就過來了。
再就是「空生」，空生就是解空第一的須菩提，《金剛經》的當機者。「宴坐」，他在那裡打坐，宴坐不言。帝釋天就是忉利天王，就是這種宴坐，對空性的那種證悟就能感得帝釋來供養。那帝釋供養當下就請法，請求須菩提尊者講般若妙法。那須菩提還是默然。帝釋就讚歎「善說般若」，天花供養。那須菩提說我未說，我並沒有說。帝釋天說，尊者無說，我乃無聞，乃真說般若也，（堪）受供養。著名的維摩詰居士默然，文殊師利菩薩讚歎：「乃是真說不二法門也」。不僅語言文字，文殊師利還是用語言文字來破二的對待，闡述不二。那維摩詰連語言文字都不要，默然。默然，才叫真正善說不二法門，因為不二的那種絕待的真理不是語言文字所能表達的。所以「大音希聲」要從這個地方去體會。
那這個偈頌就是對長行的高度提煉。看看偈頌：
不音之音，名曰至音。
沈沈寂寂，吼動乾坤。
無叩而鳴，古人所箴。
學道之士，默以養真。
大家看這個書法，你看弘一大師用他的書法體，也在表達這麼一個非常形而上的玄妙的道理。
「不音之音」，這個不音就是抵達我們的自性本源，他的法性層面是離開一切音聲之相、語言之相、分別之相的，這叫不音，這是我們的心性的體。由這個體能夠生起它的妙用，隨順一種緣，它能產生一種音，所以「不音之音」這是談心性的體用關係。那你從心性的體用去把握，這個音就叫「至音」，就不是世間法裡面的音聲了，有時候我們會說這是劫外之音、玄妙之音。為什麼說知音難得呢？言外之意，這個音聲之外的那種意思，就像彈琴，這個琴聲不一定人能聽得懂的，所以就叫對牛彈琴，牛是不懂這個琴音表達心性的東西。連伯牙，他就是一個知音鐘子期，鐘子期去世之後，他就覺得在這個世間彈琴無意義，沒有一個知音，乾脆把琴摔碎了。這叫知音難得。
「至音」，是法界當中至妙的音聲。在《無量壽經》裡面就表達為法音，八種特質——清、暢、哀、亮、微、妙、和、雅。那這個至音是怎麼發聲的？第三句「沈沈寂寂」，寂而無聲，離一切相，絕一切造作施為。這就是我們心真如門裡面不生不滅的那樣的一種體性，「沈沈寂寂」。如果用淨土法門來說，就是對無量壽的一種描述。古人會說「沈沈寂寂絕施為」，在這個沈沈寂寂的體性當中，杜絕一切的作為、施設，它是絕待的無為。
但是「吼動乾坤」，這就表明從這個無為的、無相的、不音的體性當中，能夠隨著一種因緣顯現它的音聲，這叫「不音之音」。古人就說，「沈沈寂寂絕施為，觸著無端吼似雷。」你像「咣」那樣子，跟它接觸到了，相應了，那這個沈沈寂寂好像什麼看不見摸不著的體性當中——無端就是無始無終，來無所來，去無所去，你找不到它的始和終，也不知道它來去的方向。無端，但是它顯示雷霆般的響聲，像雷震一樣的吼，它的力量感非常大，是由於它跟沈沈寂寂的心體相應，所以就吼動乾坤，整個天地都是動起來，六種震動，乃至十八種震動。這吼那比世間的獅子吼還要震撼、嘹亮百千萬億倍，吼動乾坤。我們是有這樣的體用的，每個人都有。
那由這個大音希聲，來看看我們在現世的修行當中怎麼得到一種啟迪呢？先看一種負面的勸諫，「無叩而鳴，古人所箴」。我們的心性就像洪鐘，已然成就的洪鐘，你有叩，你去叩它才會響，你沒去叩它，它（卻）忽然響了。「所箴」就是規勸，你不能這樣，甚至帶一種責備的語言。由此，學道之士，就是修行妙道的人，「默以養真」，首先你得要做到大音，它是沈沈寂寂的，它是默然的，在默然當中來涵養自己的真心、真性。
如果你不是這樣，你就會一天到晚地向（外）去說，「無叩而鳴」。佛門當中弘法利生，不是說你自己很主動的，哎呀，我學了很多經論的，我滿腹經綸了，你們要不要講法呀？我跟你們講一講。這就是無叩而鳴了。佛門（應該）是龍天推出啊，你就一輩子做好自己修行啊，你先不要打講經說法的妄想。等你在默以養真的過程當中，諸佛菩薩、護法善神都在關照世間的修道之士的，你真正到了那個份上，自利到了相當程度，有利他的資本，那自然就有因緣龍天推出。而且，最好要三請，辭不赴請，你才出來，這叫應這個「勢」，這個是應運而出來。所以從開始你得要默以養真。「人不知而不慍，不亦君子乎」，先完成一個自利的過程，「窮則獨善其身，達則兼濟天下」。不要人家沒有來請你，你要說我來說法啊，這叫「無叩而鳴」，這是不正常的，也是效果不佳的。所以這個「大音希聲」，它有這麼深邃的內涵。
下面我們看第四個「大巧若拙」。先看這段長行：
「騏驥負千里之能而跡濫駑駘。栴檀值大千之價而形同枯木。若夫振螳臂於齊輪。呈驢技於黔虎。售其巧者。小巧而已矣。故馬師具大機大用。而初守鈍於磨磚。香岩能答十答百。而終甘心乎學圃。大巧若拙。非此之謂乎。頌曰。」
先看這一段。對這個大巧，是把這個大巧解釋為「不巧之巧」，也是談自性的。自性大道，這個「巧」，就帶有一點謀劃了，策略、造作、技巧。但是大道無術，（得）離開這個巧。所以，一個真正的懷道之士，他（的）表現形態反而覺得有點拙，拙樸。拙樸又比較誠實，有點這個感覺，不會去作秀的。你看這也用幾個比喻。騏驥就是駿馬，良馬。它負千里之能，就是騏驥是千里馬，能夠一天跑一千里。但是看它的樣子「跡濫」。從事相上、從它的樣子來看，跟那個劣馬也差不多。但是，你真的是牽這個馬去試它的能力，它馬上脫穎而出。平時你看不出它有這種能耐，這叫「騏驥負千里之能而跡濫駑駘」。
「栴檀值大千之價而形同枯木」，栴檀香，高貴的香木。優填王選高貴的香木，就是用栴檀木來雕佛像。那旃檀香木很難成材的，數量很少，尤其是牛頭旃檀。所以它價值三千大千世界，但是它從形狀上來看跟枯木也差不多。世間人都看形態，但唯有真懂的人，就看他的品質。所以千里馬非得要遇到一個伯樂才能（被）識別。要麼這個千里馬也就一般地去背負鹽車了，去拉鹽車去了。那栴檀也是價值量很高，但是看過去像枯木。由這個大巧來看看相應的一些小巧。小巧，它就容易張揚，容易表現自己，好像自己很了不起。但是往往都會貽笑於人。
這裡就提出兩個公案：
螳臂當車，「若夫振螳臂於齊輪」，就是春秋時候，齊莊公帶著朝廷百官和武士去打獵，那都浩浩蕩蕩，那齊莊王的那個車輪都是很高大，駿馬拉的。你看那個螳螂呢，雖然它覺得自己：我的手臂很長，我要把它擋住。螳螂當車，那齊莊王看得都好笑啊，他就問御車的人，這是什麼蟲啊？敢這麼來擋我的車。那御者說，這種蟲叫不自量力，知進而不知退，不量自己的力量輕易地來搗亂。（這是）螳臂當車一個公案。
再就是「黔驢技窮」，這也是一句成語。黔是貴州省的一個名稱，黔。貴州那個地方，黔地，並沒有驢，有好事者就用船運了一頭驢到貴州去。但運過去之後也沒有什麼作用，就把它放生在山下。那貴州有很多老虎，老虎一看，都沒看過龐然大物，很害怕它，嚇一跳，哎，這麼大的動物來，好像像神一樣的，開始老虎很害怕。尤其那個驢，一見到老虎就叫，這一叫老虎就更害怕，趕緊跑得很遠。開始老虎很怕驢，但是慢慢地它觀察這是一個什麼動物啊？它就左右、遠近觀察，觀察來觀察去，好像也沒什麼本事啊，就慢慢接近接近，接近它，還蹦到前面，蹦到後面試試它。那這個驢最多用蹄子踢一踢，除了蹄子踢一踢什麼招都沒有。這個老虎終於明白了：你就不是這麼一點本事嗎？慢慢地就把它的喉嚨咬斷了，把它的肉吃完了，「黔驢技窮」。這就是「售其巧者。小巧而已」。好像認為自己很了不起，就是一點小本事，不自量力，小巧而已。其實我們沒有涵養的人，常常會這個樣子。自己很傲慢的，自己一點小本事，好像自己就是天下第一，他不了解高人裡面還有高人，實際上他也不是高人。他就不謙虛，他就小巧，就沒有涵養。所以修道之人，他要守拙。即便自己有大巧，他的表現形態好像他是很「拙」，很沒有本事，很平常，深藏不露。
所以這就舉出佛門裡面兩位禪宗的祖師。「馬師」就是馬祖道一。馬祖道一他出生的樣子都是大人之相，這叫「牛行虎視」，那是具有大機大用的人，那是第二十七代禪宗祖師（般若多羅尊者）給達摩祖師授記，（也）都對於馬祖道一有授記的。所以他具大機大用，是一個大的法器，具有著續佛慧命，大的作用的人。但是他開初的時候，「守鈍於磨磚」，這是禪宗的一個著名的公案，磨磚。馬祖在坐禪，南嶽懷讓禪師，知道這是一個法器。就問他，你在這裡坐禪圖什麼？他說，圖作佛，我在坐禪是為了作佛。於是，懷讓禪師就在他不遠的地方拿塊磚在石頭上磨磚。馬祖就問，你磨磚，幹什麼？就是磨石頭幹什麼？磨石頭，是要磨磚能成鏡的。那磨磚豈能成鏡？那懷讓禪師就說坐禪豈能作佛？你在這兒坐禪怎麼能做佛呢？這裡面就有一些機鋒轉語，實際上馬祖他是大機大用的。但是他開始守拙，還要用磨磚來啟發他。這是第一個公案。
第二個公案是香嚴智閑禪師，他在溈山靈佑禪師座下。香嚴禪師根機很利，叫做「答十答百」，就是問一答十，問十答百，根機大利。那靈佑禪師看到這個樣子，也知道他是值得培養的法器，就有一次跟他說，我也不管你答十答百，父母未生之前的本來面目，你道一句。這一下就把他問住了，他答不上來。然後他就找了很多禪書公案，也找不到答案，於是讓靈佑禪師跟他說，靈佑禪師說，我不跟你說破，說破了你以後會罵我，你自己去參。這香嚴禪師就發了狠心，把原來的那些書都不看了，寧可一輩子做一個閑漢，一定要把這個問題搞清楚。所以他以後就在另外一個道場，「甘心學圃」，就是種菜。他有一天在鋤地種菜的時候，有一塊石頭，他把那個石頭就一拋，正好就「擊竹」啊，擊中一個毛竹上，那鏗的一聲，一聲響，一下子開悟了，這就是「擊竹開悟」的公案，「一擊忘所知」，這個公案。
所以香嚴智閑禪師也是具有大機大用的人，但是他最終——就是他以後表現形式（是）在學菜農的過程當中開悟的。這些都是「大巧若拙」的含義了。
下面看這個偈頌：
不巧之巧，名曰極巧。
一事無能，萬法俱了。
露才揚己，古人所少。
學道之士，朴以自保。
這個「不巧之巧」，也是體用關係。道家講「損之」，損之法門，「為道日損，損之又損，以至於無為」。在無為的狀態當中，是離開一切技巧的，離開一切術的。但是無為，又無不為，你得到無為的體性，應機緣，能夠無不為，這時候的巧就叫極巧。所以前面用「至」，這裡用「極」，這個至和極，都是超越世間二的對待的那種絕待心性裡面顯現的作用，就叫極巧。
「一事無能，萬法俱了。「真正修道之士，你不要說表現自己多才多藝，很有能力，我什麼都能幹，其實一事無能。君子不器，因為他是無為的，你不要在事相上顯示你很有能力，抵達那個自然虛靜的體性，好像自己什麼能力都沒有，無事於天下。事無事，為無為。所以一個真正的修道人，叫閑人，叫無事之人，至少你先做到心裡無事，在跡象上你可以做事，但心裡一定要無事。在世間、出世間可能你大有作為，但是你心性當中絕對是無為。這裡面比較微妙了。
「一事無能，萬法俱了。」當你用無為、無事的心態去對待這個世間的萬法的時候，你要看到這個萬法的因緣法的緣起的空性，當你照見了它的空性的時候，不在事相上去糾纏，你就了達萬法。用心如鏡。這個心就像一面鏡子，這面鏡子是空空洞洞的，但這面鏡子又能夠胡來胡現，漢來漢現。那這個胡人漢人一離開，它又是空空如也。
所以要了達萬法從它的本質來看就是夢幻泡影，從它的事相上來看，你應事而了，空空如也。要有這麼一種心態，一事無能，萬法俱了。
「露才揚己，古人所少。」你可能有點才能，能夠做種種的事，很有能力，但是你很張揚，很認為自己很了不起，看什麼事情我都能夠拿得起，露才，就顯露自己，炫耀自己，還有免不了有勝負心和虛榮心在裡面，這種露才揚己，古代的修道人是很少的，也是要避免的。世間法你露才揚己，往往不是追求名就是追求利，但是這個名利是世間人都願意追求的，你才能很高，你得到了，你沒有想到謗隨名高，你的知名度越高，誹謗跟著而來。道隱無名，大道隱在無名狀態，不要顯露自己。
孔子為什麼講君子不器，君子你不要把他認為你是一個專門人才，像一條船一樣只能在水裡浮，像車子那樣只能在路上走，這是器，都有某個特定能力。但是君子不器，你沒有特定的能力，但是他又無不器，他是一個通才，它有智慧的能量，隨緣可以成就任何的事業，但是因緣不到，卷而懷之，和光同塵，守拙。
這樣「學道之士，朴以自保」。學大道的人，「朴」就是那個沒有散開的，那個原始的，質樸的狀態，要保持質樸、淳樸、朴素、渾然、不分別。保持這種狀態來自保，保什麼呢？保住自己那顆赤子之心，那個純淨的心，那個無分別的心，那個仁愛之心，智慧之心。這就是內在的涵養，在學道，在悟道，在養道，在證道。這些全過程都要用朴，朴就是保持你本有的、本真的狀態。不要去作秀，不要做表面文章，不要欺世盜名，不要露才揚己，不要去擺什麼大架子。這樣就是道法自然了，保持自己天然的，先天的，我們亙古亙新的那顆淳樸的心，那就是聖人之心，那就是真如之心。
你看，這些道理。蓮池大師古語四頌，把這個大音希聲，大巧若拙作為古語，實際上是上古中國的大智慧的人留給我們的真實的法語，我們要按這種我們古人留下的智慧來作為我們修道的指南，才不會走錯路，才能夠抵達我們道業的寶所。
南無阿彌陀佛！