問： 這裡一共有五頁， 我想先回答這個： 請問先有雞還先有蛋？ 我先答這個問題。
【答】：這件事，其實說先有雞也有問題，說先有蛋也有問題；但是你還要問我這個問題，我想你心裡面可能有一個想法，你的想法應該告訴我。但是現在，你若願意告訴我，我就歡迎你告訴我，如果你不告訴我也可以，我講我的想法。
佛法上也解釋了這個問題，我們先說我們這個世界上的人，就是我們地面上的人是怎麼回事？在經論上解釋的時候，我們這個世界上的人，並不是胎生，我們這個世界上的人原來都是化生，就是不需要父母，沒有父母的，就是無而忽有，忽然間就有一個人。那麼這個人是從哪裡來的呢？是從二禪天來的。色界天有初禪、有二禪、有三禪、有四禪，從二禪天；二禪天的人死掉了，來到我們這裡來，忽然間就有人。而這個人這個時候，身體也是有光明，也能飛行的。
這個人來到這個地面上來的時候，壽命也是特別長的，但是他看見了地面上有營養的東西，吃了，逐漸地逐漸地這個人就有欲了、有欲心；一有欲心，就有男女的分別了。有了男女的分別的時候，於是乎就有夫妻的這些事情，於是乎就有胎生了，人是這樣子。那麼其他的這些萬物，這棵樹或者是那朵花怎麼來的呢？這是由他方世界的種子來到這個世界來，由種子，從種子來的。現在這個雞和蛋，就是最初的時候，也就是先有雞也可以、先有蛋也可以，就是都是化生，忽然間就有，但是都是業力。
這個雞原來也就是人，人造了罪業的時候，就變成畜生了，雞就是畜生這一類的。初開始的時候，也沒有雞也沒有蛋，那它怎麼會有這麼一個眾生呢？就是都是化生，忽然間就有了，都是這樣子，就是這樣子有。這個時候化生，先說化生蛋也可以，先說化生雞也是可以，就是這樣子，但是它並不是最原始，因為在前面還有事情的，就是這麼回事。像我們人，如果你不相信佛法，你不學習佛法，你不知道有業力這個問題，不知道業的問題。我們人也好、畜生也好、雞也好，都是由業力得的果報，就是這樣的；如果沒有業，這件事沒有，沒有這件事。這個問題就這麼回答了。
問：弟子有個問題迄今一直不能找到滿意的答案，就是六道包括人類及地球整個宇宙，這三千大千世界最最起頭是如何開始？往生是去脈，弟子想知的是最最開始的來龍，懇請開示！
【答】：這件事，你問我這個世界最初怎麼開始的，就是一切一切最初怎麼開始的？我肯定地告訴你：從你的妄想開始的。因為佛教的理論，一切一切是你心創造的，從你的心的妄想開始。
譬如說這個毒蛇，人死了以後會變成毒蛇，人怎麼會變成毒蛇呢？因為你的瞋心太大，你臨死的時候憤怒，瞋心大，所以死了以後就變成毒蛇了。就是你的瞋心是那毒蛇的開始，就是這樣子嘛！色界天上那個人，原來色界天上沒有人，那怎麼有的？就是人間的人放棄了欲，肯修學禪定，從這裡開始有色界天上的人。地獄裡邊沒有人，沒有人在地獄受苦，怎麼有了呢？就是你造罪業太厲害了，死了以後才到地獄去。所以地獄怎麼開始的？就是從你作惡的心開始的，就是這麼回事，就是這麼開始的。所有的善、所有的惡，都是從我們心開始的，一切一切都是這樣子。
但是，你能再提出個問題嗎？心怎麼開始的？你應該提出這個問題。佛有這種智慧，心怎麼開始的？佛教的理論，你心一動，就造成一個力量，這個力量就儲藏你的心裡面，將來你那個心出現，就是由這個力量又出來一個心，就是這樣子。比如說這個人他的性格，他生來就是性格很調柔、很和平，容易和人共處，他這個心怎麼來的？就是他前一生這樣栽培過，這樣栽培了一個和平、調柔的力量儲藏在心裡面，這個力量發生作用得果報，所以你今生就是這樣子。如果你前生就發脾氣、憤怒很厲害，那麼你今生再做人的時候還是這樣子，所以那個小孩子生來就脾氣很大，他一鬧起來不得了，他前生栽培的，他前生栽培這樣子嘛！都是你自己栽培，都是你心的栽培，「一切唯心造」，就是這麼意思。
這個世界也是你的心，我們剛才說到這個人是女人，這個人是男人，我們就是有這個身體嘛，這個身體就是這個是女人，這個是男人，實在來說就是你的心！這個身體是一個影像，不是真實的，如果你能夠修學禪定，多少修學好一點，感覺沒有身體了，不感覺有身體了。所以那個身體的有、是沒有，是你的感覺，離開你的感覺，另外沒有身體可得。當然我這說話就是唯識上的道理，但是事實的確是這樣子，就是你的感覺，都不是真實的！男人的身體也不是真實，就是你的妄想；女人的身體也不是真實，也只是你的妄想；你妄想變了，你的果報就變了，都不是真實的！
比如說你這個人常好發脾氣，常好做惡事，雖然你繼續還是人，但是你這身體有變化。如果你這個人常常地孝順父母、恭敬師長、同情一切苦難的人，常會做功德，心裡面很良善，你常常這樣做，你身體就有變化，和作惡不同，作惡同作善也不同。這就是證明這個身體和你的心理有關係，你的思想來決定你身體的相貌、命運，都是這樣子。佛教的理論是這樣，這個理論說起來也好像……真的嗎？但是你可以這樣實驗，你會感覺到的確是這樣子。
所以這個世界怎麼開始的？就是我們的業力，我們這個業力同時會創造我們這個生命，同時也創造生命所在的地方，也都是我們業力的創造；離開你的業力，另外沒有這件事；業力就是你的妄想。
問：如何求出離心？
【答】：這很簡單，比如說是我在這個地方，我不高興住，這裡我感到不好，這個地方很多土匪，使令我的生命財產不安全，那我就離開這裡，我找一個安全的地方去嘛，這就是出離。說這裡出離，當然就是想要了脫生死、解脫生死的苦惱，想要得涅槃，那你就是要厭離這裡，不高興這個生死的境界。生死是誰？就是你的一念心，你心裡面常常貪瞋癡，這就是生死嘛！你若修學戒定慧，那麼你就得涅槃，就是這樣意思。怎麼樣求出離心？當然應該學習佛法，佛法告訴你人生是苦，這個身體是臭皮囊，不是個好東西；你若相信這個道理，你這樣去思惟觀察，多靜坐，那麼你慢慢地出離心就出來了，就有出離的願望，而不會沉迷在這裡不覺悟，吃了很多的苦頭還不覺悟，我們凡夫都是這樣子，吃了很多的苦頭還不覺悟！這是出離心。
問：如何求菩提心？
【答】：當然，出離心也是菩提心；現在你說求菩提心，就是無上菩提心，就是大悲心。感覺到眾生苦，怎麼能救護他，叫他離苦得樂呢？那麼就學習佛法，佛法能令人離苦得樂，佛法能令你究竟地離苦得樂！學習佛法得大智慧，發大悲心，這菩提心就出來了。如果你感覺到殺一個人不算一回事，不可能有大悲心，不可能的！
問：如何往生淨土？
【答】：如何往生淨土，可以分兩方面說：一方面就是我們現在多數都是這麼說：我們念阿彌陀佛，你相信有阿彌陀佛國，你能夠發心念佛，能夠願求往生阿彌陀佛國，你能這樣做，臨命終的時候心不顛倒，那麼就往生了，這是一種。第二種，你願意修學禪定，願意閱讀經論、修學四念處，你願意有慈悲心，做種種功德利益眾生，你做這麼多的事情回向求生阿彌陀佛國，也能往生阿彌陀佛國，而且品位會高一點的，因為你的功德大嘛！
問：所謂的觀察是否與冥想相同？
【答】：「冥想」這個字，是誰翻譯這樣的字？佛教的觀察是有光明的智慧，就是從經論裡面，從佛菩薩講的經論裡面學習，得到大智慧，這個智慧就是光明，用這個智慧去觀察。觀察什麼呢？觀察這個身體是苦，這個身體是不淨、不清淨的東西；觀察這個世界也是苦，觀察一切法是畢竟空；你能這樣觀察，這就叫做觀察。當然這是有條件，你需要修奢摩他，要修禪定，在禪定裡面去觀察，這是佛教所說的觀察。「冥想」怎麼回事我不知道，也不必和它一定要相同。
問：如何制伏散亂心？
【答】：制伏散亂心很容易，說起來很容易，但是你辦起來不一定。《瑜伽師地論》告訴你：數數地憶念所緣境，就沒有妄想；就是一次又一次地念這個所緣境。比如說你以出入息作所緣境，你一直地念這個所緣境，不要忘了，就沒有妄想，其他的妄想就沒有；你若忘了所緣境，這妄想就來了。這是很簡單，但是你做起來怎麼樣？做起來，不要緊！就是今天沒有成功，你繼續做，終究有一天會成功的。
我也常說這件事：你為什麼貪心那麼大？你為什麼瞋心那麼大？因為你常常地貪、你常常地瞋，所以貪心、瞋心大。就是你貪一回，造成一個力量，熏習在你的心裡面；你再貪一回，造成個力量就增加原來那個貪心的力量，你常常這樣貪，那個力量越來越大。那個力量越來越大，你的貪心就大；瞋心也是這樣子，疑惑心也是這樣子，所有的心都是這樣子。現在你想要制伏這個散亂心也是這樣子，常常地念這個所緣境，你有一分鐘的寂靜住、不散亂，就熏成一個力量，熏成一個寂靜的力量。
第一支香有一分鐘，第二支香做到三十分鐘的寂靜，就加強原來那個寂靜的力量，又加強；今天也這樣修，明天也這樣修，這個月也這樣修，下個月也這樣修，你今年也這樣修，下一年也這樣修，你長期這樣努力，終究有一天那個力量強大起來，你就沒有妄想了，心裡面就有了禪定。道理是一樣的，貪心也是這個道理，瞋心也是這個道理，定也是這個道理，你的智慧也是這個道理，道理是無差別的，都是這樣子。只要你肯努力，你長時期地這樣努力，就成功了。
問：敢問師父，廣欽老和尚有言：「念到定來便是禪」，是否只念佛號就可得定？抑或廣欽老和尚另有念之特別方法？
【答】：廣欽老和尚另外有特別的方法，我不知道，但是這句話是可以。「念到定來便是禪」，不過這個只是有一點定，因為若按佛法來說，這裡面一定要有慧，有定也有慧、有慧也有定，這叫做禪，不能說只是定就是禪，那不是佛法的禪。不過我這樣說，對廣欽老和尚不恭敬了。但是，我們去讀經論，經論不是這樣子說。經論上說：你常常觀察、憶念所緣境，常常觀它，修四念處，也修奢摩他、也修毗缽舍那，終究有一天成功了，就是得到禪，得到空三昧、無願三昧、無相三昧，得到三三昧，那麼你就是聖人了，是這樣子。
若只念佛號就可得定這個事情，「只念佛號」這句話，如果你能夠放下，你不到office去做事情，你又能夠把欲漸漸地減輕，能專心地念阿彌陀佛名號，有可能會得定，得念佛三昧是有可能的。當然這其中，你需要多少地學習《瑜伽師地論》，講奢摩他的這件事、毗缽舍那這件事，你有奢摩他、毗缽舍那的知識，然後加上念佛，這有可能會得到念佛三昧。如果你對於奢摩他和毗缽舍那的知識一點也沒有，你只是念阿彌陀佛名號，我看是很困難，想要得念佛三昧很困難。我的想法是這樣。
問：請法師開示如何是無相念佛？
【答】：「無相念佛」就是修四念處了。現在問題是說：什麼是佛？你要知道什麼是佛，這是個問題！你若知道這件事，「無相念佛」的道理也就明白了。《金剛經》上說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」「可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」這都是說念佛三昧，《金剛經》說的念佛三昧，這就是念佛三昧，這就是無相念佛，無相念佛就是這樣子。
不是說你對於經論沒有學習，只是念一句阿彌陀佛，這不是無相念佛。你若經論沒有學習，你也不知道什麼是佛，什麼是佛你也不知道。我們讀《金剛經》：「如來者，諸法如義」，這就是佛；我們讀《大品般若經》上也是說
「如來者，諸法如義」，也有這個話，但是《大品經》上又說「得一切種智，名為佛」。什麼是佛？經上佛說的話，是這樣意思叫做佛。你若是念阿彌陀佛名號，我們說有阿彌陀佛國、有阿彌陀佛，我們知道這件事，但是你對於
「諸法如義」不明白，那還是有一大段距離的，那不能說那是無相念佛。
「無相念佛」，實在來說就是《心經》上這句話：「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這是無相念佛的意思。無相念佛實在就是禪！當然我不是說禪宗的話頭禪，不是這個意思。也就是禪、也就是四念處，這就是無相念佛，應該是這樣說。
問：如何建立正知見？正知見是什麼？有什麼重要？
【答】：這個正知見就是要逐漸地栽培，不是一下子會成功的，不是一下子就得到正知見。當然，學習《金剛經》也是能得正知見，但是我感覺到《金剛經》，
初開始學習《金剛經》，你也很難明白《金剛經》的正義，也很難。我感覺
《大智度論》還比較好（但是《大智度論》也不是容易學習），因為《大智度論》也說到善惡果報，我們學習正知正見，從善惡果報這地方開始。一開始就學《金剛經》，太高一點。《金剛經》說一切法空，我們有可能會搞誤會了，「空了就沒有因果了！」也可能容易這樣子。你若學習《大智度論》，
《大智度論》它是說有善惡果報的，也是說諸法空的，說諸法空而也有善惡果報，有善惡果報而又說諸法空，你能在這裡得到信心，那就是得了正知正見了！因為若是學習佛法的時候，還不相信有善惡果報，這是不能有正知正見。說是「我相信有善惡果報」，「善惡果報」這是起碼你要有這個智慧，但是你還是不容易得正知正見，只是小小有一部分而已。
我說一件事，不是我們中國，可能這件事是在印度，印度一個受三歸五戒的居士。有一天看見一個放大光明、三十二相、八十種好的這麼一個人，見到面了，為他演說無量無邊的妙法。說完了的時候，這個受三歸五戒的居士，不是出家人，他說：「你不是佛！」會說這句話。我們可以嗎？我們能不能？我們看見一個三十二相、八十種好，不要說三十二相，看見三十相的，還沒有說話，你就磕頭了，「哎呀！這是佛來了！」你就會這樣子。
也有人寫文章，不要說三十二相，只是有一相，「哎呀！真不得了，這是觀世音菩薩化身來了！」就是讚歎得不得了。你若見到三十二相，不是默然，説了很多的話的，而這個居士說：「你不是佛！」這個居士憑什麼會說出這種話來呢？這個三十二相、八十種好的問：「你怎麼知道我不是佛呢？」
「因為你說的話是邪知邪見。」他有這個智慧知道，於是乎這個三十二相、八十種好現出原形來了，是個魔王。這個魔王就是讚歎釋迦牟尼佛了不起：
「連個五戒的居士都知道我是魔王。」
所以，我們今天的佛教徒，第一個，你要能知道、相信善惡果報；你沒有這個，那根本就不是佛教徒了，要先相信善惡果報。第二個，你要知道什麼是佛法。當然這個地方有深義了，那就是要讀讀《金剛經》，要學習《金剛經》，學一學《大智度論》。我說這話，當然這話就是很難了。你去學《大智度論》，你學一學，也不是容易。學學《瑜伽師地論》，這都是佛法，詳詳細細地告訴你成佛之道這條路怎麼走。
我們現在的佛教徒有什麼問題呢？就是片段地學了一部分的佛法，不能全面地學習一條成佛之道，不能，所以我們對於佛法的認識不夠。於是乎，學了一點佛法，再加上自己的邪知邪見，再加上一點佛法，就這樣子就是講經說法了。所以弄到現在，佛法一直地向下降，就是牛奶裡面加了水，愈加愈多，牛奶的味道都沒有了，佛法就滅亡了，是這麼回事。
所以，怎麼樣學習正知正見呢？要讀《瑜伽師地論》，我認為應該這樣，讀《瑜伽師地論》。《瑜伽師地論》不是介紹一部分的佛法，不是，它是全面的佛法；當然有一部分是偏於唯識。所以我認為你學習《瑜伽師地論》，然後再學習《大智度論》，也可以學一學《起信論》，就是全面的大乘佛教都學習了，然後你這個時候你就會有正知正見了，你會有正知正見。如果說是你學片段一小部分的佛法，你不能多學，你的正知正見很難建立起來，很難建立。
尤其是我們還有一種人，偏歡喜禪，就是歡喜看禪師的語錄；禪師是了不起，但是他說的話，你沒有經論的基礎，你不知道他說什麼。「萬里無寸草處去」，這句話什麼意思？你很難明白，沒有經論的基礎，這句話不懂、不知道的。「不與萬法為伴侶」，這都是了不起的話，但是你很難明白它的正義，如果你不學習《阿含經》，你不學習《瑜伽師地論》、《大智度論》，這句話容易走偏，容易偏了。你自己認為是懂了，實在是沒有懂！所以，學習正知正見，就是要學習這些佛法才能有正知正見。
我也曾經說一句話（當然我說這話，可能人家聽見也不是味道）：我們佛教徒雖然說是很多很多，有正知正見的人不是很多！也不是說他沒有正知正見，就一定有邪知邪見，也不是；可能他也沒有邪知邪見，但是也沒有正知正見，就是這麼一個平平的境界。但是，他若遇見邪知邪見的人，跟他學，那就有邪知邪見了，也是邪知邪見。也有的人沒有跟任何人學，但是他的第六意根利，他自己常會思惟，思惟思惟就邪知邪見了，也有這種情形。說思惟思惟，自然得正知正見，這樣的人很少，很少有這種人。
剛才講《往生論》曾經提到，就是念佛法門非常好，念阿彌陀佛，你的誠心一直不間斷地念阿彌陀佛，你的誠心願生阿彌陀佛國，臨命終的時候心不顛倒就往生了，這是非常好，好過你能講經說法、寫文章，講經說法、寫文章未必能往生，因為你沒有念佛，你沒有求生阿彌陀佛國的願，那你就不能往生。這個人他沒有學習很多的佛法，但是他就誠心念佛，回向願生阿彌陀佛國，臨命終的時候心不顛倒就往生了，非常地殊勝，但是也不容易，也不是容易。
如果我們沒有讀過什麼書，我們的野心不大，我就是安分地念阿彌陀佛求生淨土，可能成功了。但是我還讀過書，我有很多知識，「你就叫我念佛，我不行的，我要去這樣子、那樣子」，結果阿彌陀佛也沒念好，其他的佛法也沒成功，阿彌陀佛國也沒有去，那麼來生幹什麼？來生隨業流轉，還是在這裡流轉生死。我認為將來這個世界上人很苦，因為現在佛教就很衰微嘛，將來你很難遇見佛法，不容易遇見佛法的。不遇見佛法，那麼你就是沒有正知正見，更不容易有正知正見，就是迷迷糊糊在這流轉生死了，不是很苦啊！所以這個事情很難。
若是你不能夠侷限自己專心念佛，「我還要多求！」結果也沒有搞好，那怎麼辦呢？那就是兩個辦法：一個辦法，不要求那麼多，我就專心念佛求生淨土。如果能把握得住，你就成功了，這個辦法也可以。第二個辦法，如果說是我念佛，我有問題還不能解決，那你若是對於佛法真實有信心，你要深入經藏學習佛法。初開始學習，很難不去親近善知識，你沒有人的幫助，你初開始困難，就是要聽人家講解。
我告訴你一個方法：你對任何人不要完全相信，連我在內，不要完全相信，但是怎麼辦？暫時我就跟你學，學的時候不要半途而廢；我跟你學《金剛經》，有始有終把它學好，然後我再跟別人去學，跟這個人、跟那個人學。這樣學，你的程度就提高了，你會不需要別人，「我自己可以學了」，這時候要尊重佛的法語，你就得正知正見了。中間遇見惡知識不要緊，沒有關係，因為你還不斷地學習。
你把這句話記住：「我不完全相信你」，但嘴不要說，你嘴不要說。我想：由他的幫助，他懂得多少嘛，他對你初開始有幫助，你就是這樣學，常常學常常學，你程度會提高。我是很幸運，我都遇見善知識，沒有遇見惡知識，但是我的程度漸漸提高了，我就可以自己學。我自己學，初開始也是感覺難一點，其實我就是離開善知識太早了，但是我自己不斷地閱讀經論，也有人請我講，請我講實在就是鼓勵我學；我要給人講，我要預備，就是學嘛，所以我也很感謝人家。等到達到一個程度了，自己學不困難。小小有點問題的時候，不要緊，你放在那裡，終究有一個時候，「讀到這個地方明白了！」就是這樣辦法就可以了。
問：有些很優秀的人有感情的問題，就是被這感情糾纏。
【答】：這件事，當然這話就是這麼說，我也不太明白。可以這樣做，比如說是你歡喜讀《金剛經》，也可以讀一讀《無常經》，有一本《無常經》也可以讀一讀。當然，你若歡喜讀《瑜伽師地論》更好，但是《瑜伽師地論》太長、太廣，你可能沒有耐心煩，沒有味道了，「這一段文有歡喜心，那一段文我不歡喜，不願意讀了！」這就不是一回事。你從經論上學習無常的思想，從經論上學習到「人生是苦」，「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏」，你學習這樣的思想，深入地思惟觀察，這感情的問題應該會解決了，會解決的。世間上一切的事情都是無常的，不是永久的。
我是聽人說（因為我不懂英文，我是聽人說），美國這個地方，你申請做什麼，要填表格的時候，那上問：「你離婚多少次了？」還有這個話，這是感情有問題。其實古代也有這種事情，我現在說一句不恭敬的話，孔夫子也是離婚了的，你們知道嗎？孔夫子也離婚了。但是，台中的佛教蓮社寫的
《孔夫子傳》上沒有提這件事，但是你讀《論語》，《論語》上就說出這件事來，孔夫子把他的太太送回去了，那就是離婚了嘛，也有這個問題。
孔夫子還有一件事，他那傳上沒有說。還有一件什麼事呢？這好像對孔夫子不恭敬；其實我對孔夫子有敬心，不因為離婚影響我的恭敬心，我還是有恭敬心的。孔夫子還有什麼事情呢？是在陳絕糧那個事情，後來知道是誤會了，就是問他：「你現在到哪兒去？」說：「我要到楚國去。」好像是陳國的人，「你不可以到楚國。你若不去楚國，我釋放你；你若去楚國，我繼續地苦惱你。」孔子說：「好！我不去楚國。」那麼就釋放他了。走了多遠的時候，還是去楚國。子路就問：「老師！你已經答應人家說不去楚國，現在怎麼可以說謊話呢？」孔夫子說：「強迫的事情不算數。」哎呀！我看見這裡，孔夫子他也有善巧方便，不是固執的人，他不固執。不過，這個話是順便講來的。
總而言之，我們人間有感情的問題，要用理智來克服，就是要修這無常觀，觀察無常、苦，把這感情的問題解決了它。總而言之是這樣子，願意做居士，好好地受持三歸五戒，相信善惡果報，念佛也好，你歡喜讀《金剛經》也好，但是求生極樂世界這件事，決定要求生阿彌陀佛國！因為你念佛求生阿彌陀佛國可以，做種種功德也可以求生阿彌陀佛國。小本的《阿彌陀經》是主張念阿彌陀佛，一心不亂，臨命終的時候心不顛倒，阿彌陀佛來接引你去了；大本的《阿彌陀經》不是這樣子，大本的《阿彌陀經》可以修六度萬行、求生阿彌陀佛國的，那個境界是高了。
所以，我們隨個人的意願，隨個人的條件，隨個人的因緣，如果你能夠做種種功德利益很多人，那你也不妨做這件事，做這件事回向阿彌陀佛國也好，也可以這樣求生阿彌陀佛國。做居士，要受持三歸五戒，相信善惡果報，不要做錯誤的事情，然後自己念阿彌陀佛也好，做種種功德也好，求生阿彌陀佛國。如果你感覺到出家好，那麼你用這無常觀、用苦觀來鼓勵自己，那麼就好好出家。
我勸一個居士，這個居士問我：「是出家好？是在家好？」我就說：「出家好。」那麼他到台灣去見印順老法師，問老法師：「是出家好？在家好？」印順老法師說：「在家好，不要出家。」那麼回來這個居士就告訴我：「你說勸我出家，印順老法師說在家好。」我的想法是這樣：如果你出家，你沒能學到正知正見，那還不如在家也好；如果你出家，你的條件夠，你能深入經藏學習佛法，得正知正見，你又是有學問能弘揚佛法，出家好，你的功德更大。
我認為出家好，當然也是有條件的。就是你要能夠出家以後你不要懈怠，你要精進地學習佛法、精進地修學四念處，提高自己的品德，不會跌倒，你能夠有佛法的精神、氣分，在你的身口意上有佛法的氣分，你能夠自己修行也好，有因緣弘揚佛法也好，你不會破壞佛法，你出家好。如果是你出了家，邪知邪見，你就是破壞佛法了，那就不要出家，所以，出家也好，不出家也很好，各有道理。
問：我聽《菩提道次第》的錄音帶，其中提到有一位密宗大師，一生發願往生地獄度眾生，但是臨命終時卻淨土現前，此位大師一直說自己不願意去。請問師父：這個例子是否符合信願行？既然不是願生淨土，為何臨命終時淨土現前？
【答】：這個事是這樣，這位大師可見是有大慈悲心，感覺到地獄眾生很苦，願意度化他們，這是很了不起的人。可是臨命終的時候淨土現前，「既然不願意生淨土，為什麼臨命終的時候淨土現前？」因為他心清淨，所以淨土現前，這也是符合的。但是，他沒有往生佛世界的願，還是不能往生，不能往生的。這位大師很了不起！當然這個事情，他不願意生淨土，他可以再來人間，再來人間學習佛法、弘揚佛法度眾生，這就是救護地獄眾生；在人間弘揚佛法，就是解除地獄眾生的苦惱，是這麼意思。
已經到地獄的眾生受果報，任何人無可奈何。我們看經論上舍利弗尊者、目犍連尊者到地獄去，那是大阿羅漢的境界，可以降大雨把地獄的猛火滅了，使令地獄的眾生暫時地痛苦消除，沒有痛苦，只是暫時的，你不可能永久在那降雨，所以地獄的猛火還是起來會燃燒的。所以，只有在人間弘揚佛法、教化眾生，教化眾生不要做惡事，就不下地獄了，這就是救護眾生了，只有這樣子。
問：得初果、二果、三果、四果，與初禪、二禪、三禪、四禪，修行路線有何不同？
【答】：得初果、二果、三果、四果是聖人，得初禪、二禪、三禪、四禪是凡夫，有凡聖的不同，是不一樣的。但是，你得到初禪、二禪、三禪、四禪，在禪定裡面修四念處，就能得聖道，可以得阿羅漢，所以得禪定也是不錯的。但是你若不修學聖道，就是凡夫；等到禪定失壞了，還在生死裡流轉。若是得了阿羅漢，再不生死流轉了，還是不一樣的。我們在這三天學習《往生論》，我們非常感謝天親菩薩的慈悲，能開示這樣的微妙法門，我們學習……但是還沒有講完，時間不夠。但是可以這樣說，天親菩薩的《往生論》是主張修奢摩他、毗缽舍那的，也是念阿彌陀佛、念阿彌陀佛名號的，但是主張修定、修慧，觀想阿彌陀佛國依正的莊嚴功德成就，這樣子願生阿彌陀佛國；和我們現在流行的淨土法門不一樣，不是一樣的。
但是我們若把《阿彌陀經》背下來，我們背《阿彌陀經》的時候，你一句一句地背，也就有這種味道，觀想極樂世界的依正莊嚴。如果你念大本的《阿彌陀經》，你對阿彌陀佛國往生的願力會更懇切，會更受到感動。所以，你不要光是念阿彌陀佛名號，也讀經，讀這個大本的《無量壽經》，讀小本的《阿彌陀經》，能背下來是更好。背下來，你一天背一遍大本的《無量壽經》，背一遍小本的《阿彌陀經》，不得了！你的功德無量無邊，決定能往生阿彌陀佛國。因為人的心，心隨境轉，都是不自主的。你若是常有經論在你心裡面，誦這一遍，你的道心就起來了。如果你不背下來，念阿彌陀佛也是好，但是你若是看看報紙，再看看塵勞的花花世界，你的心就不是了，就是另一回事了，這心隨境轉。所以，你若願意求生阿彌陀佛國，你的眼耳鼻舌身意稍微地要謹慎一點，要約束一點，你不要放縱它，那麼你往生阿彌陀佛國是有希望的。
我也多謝王居士，多謝各位居士，我們能有這個因緣在這裡學習《往生論》，使令我也生歡喜心，我也非常歡喜，多謝各位！