三 歸 五 戒
王居士，各位法師，各位居士，各位法友，我是第一次到這邊來，這邊的人告訴我，我們來這兒學習天親菩薩的《往生論》，現在先講三歸和五戒的內容。的確是應該講，尤其是初開始對於佛法有信心，而想要歸依三寶，對於三寶的內容應該有一個大要的認識才是對的。可是多數在舉行三歸的時候，時間很忙，沒有時間，只是舉行一個儀式，很少來講解這個三歸的內容。今天是時間多一點，有這樣的安排，這是很合乎道理的事情。
歸依三寶，我先講「歸依」的這個詞，「歸」這個字，歸者趣也，歸趣。「歸趣」這個字如果用白話來說，就是想要到我歡喜的地方去，叫做歸趣。這個地方我不歡喜住，我要到另一個地方去，那個地方是我歡喜的地方，這就是歸趣的意思。「依」這個字，通常說，依者止也，就是住處的意思；我歡喜到那個地方住，這叫做歸依。我說「歸趣」這句話，如果再詳細一點說，就是這裡是黑暗的地方，我歡喜到光明的地方去，到那個地方去住叫做歸依。這個地方很多很多的苦惱，眾苦逼迫的地方，我要到安樂的地方去，到那個地方去住，就叫做歸依，可以這樣解釋。
「依」這個字，也可以作另一種解釋，就是依靠的意思，或者是當隨順的意思。說我想要從黑暗的地方到光明的地方去，你怎麼去呢？你要靠善知識的指導，你要隨順他的教導，你才能去的。再明白一點說，我要到我歡喜的地方去，在佛法裡面說，涅槃是我們一切的佛教徒所願意到的地方，所有的佛教徒都願意到涅槃那裡去，涅槃是我的目標，我想要到涅槃那裡去住，這就叫做歸依。已經成就聖道的人，他們現在在那裡住，我們現在還沒有成就聖道，我們只是願意去、只想要去而已，只是個願，所以這個歸依實在來說就是願，願的意思，信、願、行的願的意思。願前面一定有信，願以後就是有行，所以有願就有信、有行。什麼叫做歸依？就是對於涅槃有信願行就叫做歸依，就是這樣意思。
我們通常說發出離心、發菩提心，現在這個歸依，小乘佛教徒若說歸依，就是發出離心的意思，就是發聲聞的菩提心，或者緣覺的菩提心；如果大乘佛教，就是發無上菩提心的意思。所以什麼叫做歸依？就是發無上菩提心叫做歸依，就是對於佛法有信願行名之為歸依，就是這樣意思。
當然我們一般的情形，就是對於佛法有一點信心，有一點歡喜心，也可能是發出離心，也可能發無上菩提心，也可能沒有，只是有一點歡喜心就是歸依了，也可以。也可能完全沒有，對於佛法沒有什麼理解，只是說我的父親叫我去歸依，我的好朋友叫我去歸依我就歸依了，當然也可以舉行這個儀式，這些歸依是真實的歸依的前方便而已，是這樣意思。「歸依」這句話就算講完了，就好了。
再講這個「三寶」，就是佛寶、法寶、僧寶，這是三寶。「寶」這個字，在《寶性論》上有解釋，《寶性論》解釋「寶」這個字，是有六個道理、六個理由。第一個理由是世間難得，寶是世間上不容易得到的東西，佛法僧也稱之為「寶」，也就是難得，你不容易遇見佛法僧三寶，你不容易遇見，百千萬劫也可能還沒有遇見，經過很久很久你可能遇見了，所以這個寶是難得、世間難得。
這是第一個意思。
第二個理由是離垢，佛法僧是沒有汙染的，是清淨的，所以叫做寶。
第三個是威德，第三個理由，這個佛法僧有大威德，具足無量的神通道力，所以稱之為寶。這是第三。
第四是莊嚴，莊嚴義，有寶就是莊嚴，沒有寶那個莊嚴義不具足了，佛法僧都是特別有無量功德莊嚴的，所以稱之為寶。
第五個理由是勝妙，就是佛法僧三寶在世、出世間一切法裡邊，是最殊勝的、最微妙的、最第一的，所以叫做寶。
第六個意思是不可改異，就是佛法僧這個寶，這種清淨、無量功德莊嚴的境界，永久也不會再變的、再退下來的，不會的。成就了就是成就了，不會再退下來的，所以叫做寶。
佛、法、僧，這三種都具足這六種意思，所以稱之為寶。這是通於這三種，也就是讚歎佛法僧，稱之為寶。如果不具足這六種意思，就不能名之為寶了。
現在我們再解釋什麼叫做「佛寶」。「佛」是印度話，翻到中國話翻個覺者，就是覺悟真理的人稱之為佛。我們居住的這個世界，在佛法裡面稱之為娑婆世界，娑婆世界裡的佛法是釋迦牟尼佛所覺悟的，那麼這個佛寶當然我們應該稱之為本師釋迦牟尼佛，當然過去世的佛、現在世、未來世，十方世界的佛都是名之為佛寶的。
我們簡單解釋一下「釋迦牟尼佛」。這個「釋迦牟尼」，在《大般若經》上，玄奘法師翻個能寂（功能的能，寂滅的寂，寂靜的寂）。在《佛本行集經》上，解釋釋迦牟尼佛這個「能寂」，它說出來兩件事，說兩件事、有兩個原因名之為能寂。
第一件事，就是佛沒有出家的時候，就是悉達多王子（或者說太子），摩耶夫人在藍毘尼園的樹下，悉達多太子降生了，降生了以後就回迦毘羅城去。回城裡邊的時候發生了一件事，在平常的時候，城裡邊這些小孩子吵鬧的聲音很大很大的、很多很多的，但是悉達多太子一回到城來的時候，城裡面這些小孩子完全都不鬧了，也不哭了、也不鬧了、也不說話，寂靜，寂然無聲。這個淨飯王對於這一點特別的……感覺到這裡，稱之為能寂，這是一個原因。
第二個原因，悉達多太子出家以後，在苦行林裡面修苦行的時候，不只是悉達多太子在那裡修苦行，還有其他的外道、很多的人在那兒修苦行。這些修苦行的人來來往往的，大家總是要見面的，一般的人大家見面總是打招呼嘛，但是悉達多太子不是，同任何人不打招呼，別人同他打招呼他也不吱聲，也默然，所以大家都稱他名為能寂。這在《佛本行集經》上舉出這兩個理由。
我們是釋迦牟尼佛的弟子，我們對於釋迦牟尼佛這個名號也應該知道一點。當然我們古代的大德不說這件事，這兩個理由都不講，用甚深義來解釋「能寂」，當然好嘛，當然是好。
佛寶，我剛才說，覺悟真理的人所以稱之為佛。覺悟真理，這是大智慧境界。我們一般，我們說六波羅蜜裡面有個般若波羅蜜，般若波羅蜜，般若是智慧，這個智慧裡邊就有這樣的意味。什麼叫做智慧呢？就是覺悟真理叫做智慧。說是我能做醫生，我知道你有什麼病，我能夠給你開方治療你的病，當然這也是智慧，但是這個稱之為醫生可以，不稱之為佛的。你若覺悟真理了，當然這不是一般的智慧，這是最高深的聖人的一種智慧，所以叫做佛。當然，覺悟真理是智慧，其餘的世、出世間的一切法都是由因緣有的，這個緣起的道理你能覺悟，那也是智慧。這樣說就是兩種智慧：一種是根本智、一個後得智，或者是實智、權智，這樣說。
覺悟真理了的智慧，又有什麼現象呢？能斷一切煩惱。我們這貪瞋癡的煩惱，從無始劫來就是這樣子，那麼覺悟真理了以後，這個煩惱沒有了。如果你說你有修行，但是你若沒有覺悟真理，你的貪瞋癡還是在的，所以只是修禪定不能斷煩惱，因為你沒有覺悟真理，還不能稱之為佛的。所以覺悟真理也就是說你能斷煩惱了，才能算是覺悟真理。我們若是對於佛法的學習少少的，若是聽人說有神通、有高深的禪定，我們都不知道，這莫測高深，「哎呀！這個人怎麼樣？怎麼回事？」我們簡直不敢說一句話。但是在經裡面說呢，你說你有高深的禪定、有廣大的神通，你能現三十二相、八十種好，你不是佛！因為你沒能覺悟真理，這個地方有這樣的差別的。
覺悟真理就是能斷煩惱，能斷煩惱這個地方叫做斷德；覺悟真理就是智德，有智慧的功德，還能斷一切煩惱叫做斷德。因為你若得了高深的禪定，當然也是了不起，得禪定也不容易。了不起是了不起，煩惱還是沒有斷，只是能夠調伏，暫時地降伏了，煩惱可以不動，但是你繼續觸惱他，他這個煩惱就可能要動了，還有這種事情的。所以覺悟真理的人能斷煩惱，斷了煩惱以後永久是沒有煩惱的，你怎麼樣觸惱他，他心裡不動的，因為裡面沒有煩惱可動了，所以有了智德以後還有斷德。這個有智德、有斷德，當然這是真實的聖人，他還能夠有大悲心，來到我們人世間教化眾生。
經論裡面告訴我們，有地獄、有餓鬼、有畜生的這種眾生，在那裡受苦，受了很多的苦惱。如果有多少善法，就在人間、天上，那麼到天上去，那就不是在地獄了，這個住處不同。若是色界天，就是超過了欲界，不但是超過三惡道，也超過了欲界天，在更高的地方有他獨立的世界，那個色界天上的人。色界天上的人就是有禪定的人，無色界天的人也是有高深禪定的。若是得了聖道、得無上菩提的人，那他的住處是更高的，這個果報是這樣子，是在更高的地方。
但是我們受苦惱的人，在生死裡流轉受苦的人，是在三界裡邊；佛是超越了三界之外了，他看我們很苦，他要從他的世界到我們這地方來，當然就是化身，佛的化身，那這就是他的大慈悲。如果他沒有悲心，可以不管，「你受苦是你的事，不關我的事」，他也可以這樣做。但是他沒有，他感覺到眾生受苦，他感覺到很同情，所以就來到我們這個世界現身說法、度化我們，這是他的慈悲、他的神通境界；是他的神通境界，也是他的慈悲的行動，大智慧的行動。這樣子來救護我們，是他的慈悲，所以這個地方叫做恩德。
「恩」這個字，我查了字典，恩者愛也。父母對我有恩，就是父母對我有愛。佛菩薩對我們也有愛的，當然佛菩薩這個愛是清淨的愛。佛菩薩愛我們，他也來到人間，示同人法，和人一樣，也有父親、母親。在真諦三藏他的著作裡面，也說釋迦牟尼佛十九歲結婚，二十九歲才出家，十年享受欲樂。二十九歲出家以後有六年的苦行，而後在菩提樹下入定修止觀，得無上菩提。示同人法，示現和人一樣，然後覺悟了，放下了世間上的欲，然後去尋求真理，而後得無上菩提，示同人法。佛已經超越這種境界，但是也示同人法，這是他的大悲心，大悲心的境界。
有智德、有斷德，是他自己的事情功德圓滿了，他還有大悲心教化眾生，這是利益眾生的功德，佛具足這兩種功德。所以智德、斷德、恩德，具足這三種的功德，超越阿羅漢、超越辟支佛、超越一切菩薩，三德圓滿的名之為佛。過去佛、現在佛、未來佛，十方三世佛，佛佛道同，都是這樣子。這樣的佛是我們所歸依的。
所以我們若說，若是有人問：你歸依三寶，你歸依佛，怎麼叫做佛？三德圓滿的人名之為佛，可以這樣說。但是我們看《大般若經》上說：得一切種智名之為佛。你要記住這句話，「得一切種智名之為佛」，我特別提出這句話是什麼意思呢？我也有點分別心。你看我們禪師的語錄不這麼說，他不這麼說。那麼是什麼佛，什麼是佛？他另外有個說法。但是我們看《大般若經》上說，什麼叫做佛？得一切種智名之為佛。這是佛說的話，這句話是佛說的。這歸依佛就講到這裡好了。
現在說歸依法。「法」這個字，歸依法，法這個字有一個持義，法有個持的意思，這個持，受持的持（提手加個寺院的寺，受持的持），持義。這個持就是能保持，能保持不變，能保持得住叫做持。這個保持不變，我們舉一個例子，譬如說你現在身體健康，你今天也健康、明天也健康，你今年也健康、明年也健康，你能永久健康嗎？你能保持住嗎？你能把你的健康永久地保持得住嗎？我看任何人也不能說這句話，連醫生也不能說這句話，醫生也照樣會有病。你保持不住，你所歡喜的事情你不能永久保持住，保不住，保持不住。
其他的事情也是一樣，說是我要做董事長，我要做總經理，我要競選省主席，競選州長，四年一任，到時候就下臺，連選得連任，選不上就完了，那麼就是保持不住。說我競選國家最高的總統，也是一樣，有任期的，到時候就失掉了，到時候就沒有，你不能永久保住。再明白一點說，世間上的榮華富貴你不能永久保持住，就算是你有能力、有智慧，你能拿到了，拿到了你不能保持，你很難永久保持住的，可能過五六年就垮臺了，也可能十年。蘇聯的赫魯曉夫，做了十年總理就垮臺了。說我永久，我到臨死我的權力還在我手裡，你死不死？你死了還是沒有了，終究是不能永久保持。
世間上的一切有為法完全都是無常的，苦惱的境界也不是永久的。我苦惱，終究有一天不苦惱了，不苦惱也不是永久的，可能又苦惱了，就是變，就是老是這樣變。什麼是永久的、不變？這個安樂的境界永久不變？涅槃，只有佛法中，佛菩薩所證悟的真理，就是涅槃，是永久的、不變的。你若是得到涅槃了以後永久的安樂自在，不會再有一個人把你打倒了、把你破壞了，沒有這回事。這個法是持義，保持不變，具足這個定義的只有涅槃，其他的世間上一切的事情都靠不住。
我們人間的人，我們不學習佛法的人，不學習佛法的人他們幹什麼？他就追求世間的榮華富貴，用足了力量去追求。頭幾年，去年，是去年，我在台北，他們競選台北市長，哎呀！大家用的勁頭簡直……用足了所有的力量，都要用上，最後勝利，心情還歡喜，結果到時候要下臺。世間上所有的事情，就還是剛才這句話，努力地去追求，結果到時候，沒有說失敗，失敗就不要說了，就說成功的人還要失掉。
只有我們佛教徒，我們學習佛法的時候，喔！佛陀告訴我們世間都是無常的，都是靠不住的，你費了千辛萬苦結果又失掉了，可惜不可惜啊？只有涅槃這件事成功了永久不失敗，所以這叫做法，叫做持，有這樣意思。
所以什麼叫做法寶？就是佛的涅槃，佛、阿羅漢所得的涅槃稱之為寶，你成功了以後永遠不會再失敗的。所以這個是值得我們千辛萬苦地去追求，是有價值的。其他的說有價值，「哎呀！對社會上有貢獻啊！」轉眼就無常了，就等於零了。你的貢獻等於零了，你心情感覺怎麼樣？所以我們要學習佛法，從佛法上得到智慧的時候，唯有學習佛法最有價值，其他的事情不是的。
所以，什麼叫做法寶？就是佛菩薩他所證悟的真理，這是法寶。你說是歸依，歸依法，什麼叫歸依法？就是佛的涅槃是我所希求的，涅槃為上首。我們學習《瑜伽師地論》的〈修所成地〉上告訴我們，「涅槃為上首」，這是佛菩薩大智慧能見到這裡。
世間上，自古以來，我們中國說有五千年歷史，歷代的皇帝，頭一個朝代垮臺了，第二個朝代起來了。起來了，想盡辦法，我做了皇帝以後我兒子做皇帝，我兒子做皇帝、我孫子做皇帝，萬世一系，永久我的兒孫做皇帝！這是做夢，這是妄想，哪裡有這種事情呢？自有史以來你看看，哪一個皇帝不這樣想，都不成功，你的妄想會成功啊？但是還是繼續這樣想，繼續這樣想。
我看《史記》，司馬遷的《史記》，這個劉邦，劉邦他的后是呂后，把韓信殺死了以後，劉邦回來的時候，大家在一起，「非劉氏而王者，天下共擊之」。其實劉邦還算是個不錯的皇帝，但是也有這種愚癡，做王的永久姓劉，怎麼可能這樣子呢？不可能的嘛！等到曹操起來的時候，曹操還算是克己，只是做了一個相，封之為魏王，他還沒有把漢獻帝推倒，他兒子就不客氣了，做皇帝，把漢獻帝推倒了。但是我看那個歷史上，漢獻帝這個人還是有點修養的，還算不錯。曹丕做皇帝的時候，大家都是擁護曹丕的，誰去睬這個漢獻帝呢？不可能的嘛！人不可能是這樣子嘛！
所以我們說我們歸依三寶了，歸依法，這個法是什麼？是佛的涅槃，歸依是歸依這個。但是我們再想一想，佛的涅槃是佛的智慧境界，我們沒有佛的智慧，連邊都摸不到，不知道什麼叫涅槃，只是說幾句，文字上這麼講，不生不滅這是涅槃，但是怎麼叫做不生不滅，那麼一句話而已啊，你不能真實地證悟那個境界。那怎麼辦呢？佛菩薩慈悲，來到我們人世間，用我們的語言文字說出來經律論，說出來法，說出這樣的佛法，我們從這裡去學習，我們慢慢修行，然後就到涅槃那兒去了。
所以這樣說呢，佛說的這個法就是教，叫做教（佛教的教），佛說的語言文字的佛法叫做教。我們學習佛的教，然後去修行，一個教和行，修行成功了就見到涅槃了，就證悟涅槃了，教、行、果，或者說是涅槃就是理，教、行、理。這個理就是涅槃，這是真實的法寶。這個教和行是通往涅槃的道路，我們從教、行這裡到涅槃那兒去。教、行不是涅槃，但是你非要通過這裡才可以，通過這裡才能到涅槃那兒去。
所以真實的法寶就是涅槃，但是教和行是涅槃的前方便，也是法寶，我們也應該歸依，歸依教、行、理，這是我們歸依的法寶。你說是涅槃那個好，那是真實法寶，你歸依；教、行不是涅槃，你不歸依，不歸依不可以，你到不了涅槃那兒去的，一定要尊重教、行這兩種法，你才能到涅槃那裡去，所以這個教、行也是非常重要的。
所以我們現在把它總結一下，什麼叫做法寶？教、行、理，這是我們歸依的法寶，我們要好好學習教，然後要修行，到涅槃那兒去就是聖人了。當然聖人也是很長一個階段的，小乘的初果、二果、三果、四果，小乘佛法來說，阿羅漢就是得涅槃了，但是要到大乘的十地菩薩、到佛的境界才圓滿，阿羅漢還沒有圓滿。歸依法寶我們就講到這裡。
現在講這個僧寶，這個僧。剛才說那個「法」，那是中國話，印度話叫做達磨，翻到中國話叫做法。僧寶，印度話叫僧伽耶，或者僧伽，翻到中國話翻個和合眾。這個和合這句話，就是彼此間沒有衝突，思想上、語言上、行動上沒有衝突，那麼叫做合。簡單地說，就是隨佛出家的修行人叫做僧。實在這個僧按現在的話來說就是個團體，但是佛可是用個和合眾，翻到中國話來說就是和合眾，彼此間沒有衝突。
這件事呢，這個聖人，修學佛法成功了的人，他心裡面沒有煩惱了，人與人之間，他心裡沒有貪瞋癡了，證悟了涅槃的人，彼此間思想上沒有衝突。思想上沒有衝突，所以語言也不會有衝突，做什麼事情彼此都是和合的，這個應該是沒有疑問的事情。但是凡夫，隨佛出家修行的人，不全是聖人嘛，就是凡夫有問題。凡夫他雖然也學習佛法，也是修學聖道，但是還沒成功，還是凡夫的時候，凡夫就表示他的貪瞋癡還在，那能夠合嗎？有貪瞋癡就不能夠合的，他就是要衝突的。
但是我們的本師釋迦牟尼佛有大智慧，立法，立出法來叫他合。怎麼立法呢？一個就是我們人的這個情形，應該說就是有兩件事：一個是智慧，一個是情感。我們人的心理，世間上的心理學我不懂，我沒學過那個；我們按佛法來說，我們人的思想，就是一個是智慧，一個是情感。這個情感，當然這就是人與人之間，他是我父親，她是我母親，他是我哥哥、我弟弟、我姐姐、我妹妹，當然我愛我的父母、兄弟姊妹嘛，這是情感，就算是我的親愛的人有一點什麼不對，我也給他隱藏，我不告訴別人。我親愛的人有些汙點我告訴別人，那麼就是破壞了我親愛人的名譽了，對我親愛的人有一點傷害了，這個事就不可以做，我愛我的親愛的人，這是情感上的事情。第二種就是理智，理智是智慧，智慧的觀察那就不是情感，和情感有點不同，就是對的就是對、不對就是不對，就是依法辦事，這是智慧的事情。
我們的本師釋迦牟尼佛為這麼多隨佛出家的，初開始用功的這些凡夫僧，給他立個法——在智慧方面就是佛教的真理，諸法實相的真理，諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，這是三法印，這是關於智慧方面的，所有隨佛出家的人都要學習這樣的真理。真理是統一的，所以在真理上大家的智慧是一致的，沒有衝突。我說是諸法無我，所有的佛教徒統一的有這樣的思想；我說諸法無我，你偏說諸法有我，那麼就衝突了。現在佛法說諸法無我，所有的佛教徒都是共同的這樣的思想，在這上，理智上沒有衝突，理智上沒有衝突的，這個地方不衝突了。
當然我們今天的佛教可不是這樣子，我們今天的佛教思想是混亂的，你這麼說，我那麼說。我想你們也可能會知道，請這個法師來講經，請那個法師來講經，請那一個法師又來講，你請多少位法師講經，每一位法師各講各的，大家不一樣，不知道誰講得對、誰講得不對？不知道！我們今天的佛教徒思想是混亂的。但是佛在世的時候，佛教徒思想是統一的，在思想上，就是在理智上都是和合的，無差別。
在感情上就是什麼呢？就是我們的生活所需，衣、食、住，衣食住佛是公平地處理這件事，任何人沒有特權。說是你是方丈，你是這個寺院的住持，大家一樣的，大家的享受是一樣的。不過其中也有一點差別，說這個人他出家久、受戒久了，譬如說有這麼多的寮房，寮房這麼多，總是有一個寮房好一點，這個寮房好一點，那個寮房差一點；要尊重老戒，受戒久的尊重他，上座，給他好一點的寮房，你新出家這個寮房差一點給你，就這個地方就是這樣處理這件事。就是衣食住的這一些事情，這是你所享受的、你所需要的這一方面，就是佛有制這樣子，就是利和同均。利就是錢嘛，就是衣食住這些事情，大家都是利和同均。
我們出家人所有受的戒都一樣，你受的戒是這樣子，我受戒也是，通通都一樣，沒有說這一條戒我有特權，我不守這條戒，沒有這回事情，都是公平的。從這一方面呢，大家也就沒有諍了，因為很公平嘛，所以也沒有諍，所以這個團體是和合的。但是這個事情是暫時的，暫時維持一個和合的局面，而佛要告訴我們佛教徒要努力地修學戒定慧，斷內心的貪瞋癡，在和合的局面中修學戒定慧、斷煩惱，斷了煩惱以後就是決定和合的。就是不公平，心裡面也不計較，因為他是聖人了，他不在乎這些事情，若是凡夫可不行。
所以這樣說呢，歸依僧，這個僧是和合眾。但是這個地方有點衝突，我不知道你們感覺到這裡沒有？稱之為寶，稱之為寶是無垢，要離垢，沒有貪瞋癡的煩惱、沒有汙染稱之為寶，那麼這地方有問題啊！新出家的這些沒得聖道的人，那他還有貪瞋癡，他稱之為寶、不稱之為寶？這個地方有點問題。在經論上的意思，一定聖僧才可以稱之為寶，凡夫是不能稱之為寶的；因為你是凡夫，你就是有貪瞋癡，你有時候會犯錯誤，你不是寶！所以我們歸依佛、歸依法、歸依僧，歸依僧這個地方是歸依聖僧。
這凡夫僧就是慚愧了，凡夫僧有一點不及格了，就是有這個問題。雖然是不及格，但是你可想一想，你要想一想，你現在到寺院裡面聽聞佛法，你聽觀世音菩薩為你講法啊？你聽釋迦牟尼佛為你講法？不是，就是你所看見的，穿上出家人衣服、剃光頭了，就是這樣的人。我是凡夫，別的人我不知道，他是不是聖人我不知道，我是凡夫。說這個地方，這個廟這是在家居士發動一個因緣，把它造出一個道場、建立道場，當然也有是出家人造的道場，那個出家人是聖人？我不知道，不知道。
所以這個地方呢，就是今天我們這個世界上的佛法的住持，（我們還是說）還是凡夫僧有點力量的，凡夫僧在這裡住持佛法。寺廟上供著佛像，有經書，還有出家人在那裡修行，但是這還是凡夫僧的力量，有凡夫僧的力量，也可能有佛菩薩的光明，仗佛菩薩的光明而有這樣事情的出現，但是有凡夫僧的力量。你也就是在這個境界中，你才能遇見了佛法，你才能開智慧。所以你說「我歸依佛、歸依法、我歸依僧是聖僧，不是凡夫僧」，也不必這麼說，因為還是和凡夫僧有關係，也不必那麼說，就是這樣好了。
再明白一點說，小乘佛教這個僧寶，就是初果聖人才稱之為寶，初果、二果、三果、四果，舍利弗尊者、目犍連尊者、大迦葉尊者、須菩提尊者、摩訶迦旃延尊者、摩訶拘絺羅尊者，很多很多的大阿羅漢，這都是僧寶。大乘佛法來說，就是十地菩薩，初地、二地乃至第十地，這都是僧寶。觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩、南無彌勒菩薩，這都是僧寶。你還沒有成佛嘛，沒有成佛、但是已經入聖位了，這都是僧寶。所以我們歸依佛，歸依佛這是極圓滿的境界，歸依僧也是極圓滿的，歸依法也是極圓滿的；歸依僧，這麼多的大阿羅漢和這些大菩薩境界是我們所歸依的，心裡感覺到歡喜啊！有的在家居士，我聽見過這個在家居士，歸依三寶幾十年了，最後說：「我歸依佛、歸依法，我不歸依僧。」這句話表示什麼意思？表示佛法衰微的現象，佛法衰微了。怎麼說衰微？你歸依三寶幾十年了，你還搞不清楚啊！幾十年了，我初歸依的時候我可能不知道，趕上那個法師沒有時間講你就不知道，你自己學習經論，有的時候也未必看得懂，也不知道怎麼回事，但是幾十年了還搞不清楚，這是有問題，是有問題的。
我聽見一件事，有個周叔迦居士，我不知道你們聽說沒有？在七七事變，蘆溝橋事變之前，他是北京大學教授，這個人，有這麼個身分。等到七七事變以後，日本人節節勝利，侵略中國，那時候台灣當然也不要說了。九一八事變，日本人把中國的東北拿去了；七七事變之後，日本人的軍團，有多少個軍團，從蘆溝橋開始，節節勝利，一直到廣州都歸屬日本，然後向西去，重慶、成都還在國民黨手裡，還在中國政府的手裡頭，很多的地方被日本人佔領。這個時候這個周叔迦居士北京大學不幹了，大學教授不幹了，他把他自己所有的財富都拿出來辦佛學院，辦兩間佛學院：一個女子佛學院，一個男眾佛學院叫中國佛學院，就在北京的法源寺，現在中國佛學院是在法源寺。他辦佛學院，他自己講經，我看見過他的著作，他的著作看上去就像古德、大德那種味道，你看這個人佛法的修養！他上課的時候，因為佛學院裡面很多學生有出家人嘛，出家人、法師在裡面讀書，他上課的時候先磕頭，先向各位法師磕頭，然後上課開講，這樣子。
我說這話什麼意思呢？就是周叔迦這個人對於佛法認識得很深刻，但是對出家人都是有恭敬心，不輕視出家人。「我歸依聖僧，你是凡夫我不歸依」，他沒有這個意思，不管是凡是聖都是磕頭，有這個境界，有這種境界。
我剛才說，歸依僧是僧寶，是聖僧，不是凡夫僧，我恐怕我說這句話引起你們的誤會，那麼對於不是聖僧瞧不起了，不要這樣子。對於凡夫僧，不要說他沒有犯戒，就是犯戒也要恭敬，也要尊重他，還是值得尊重的。就是犯戒的出家人還是值得尊重的，當然是不應該犯戒，但是還是應該尊重的。
歸依佛、歸依法、歸依僧，什麼是佛？具足了智德、斷德、恩德，三德圓滿的名之為佛。什麼叫做歸依法？什麼叫做法？教、行、理，或者加個果，教、行、理、果，也可以，這是歸依法。歸依僧，就是一切聖人、一切聖僧，大阿羅漢，一切大菩薩，凡夫僧勉強地也放在裡頭吧！這是我們歸依的僧，叫歸依僧。當然這個凡夫僧放在裡邊是勉強了一點，但是又不能把他放在外邊，還是要放在裡邊去，歸依僧。就是對於佛法僧有信願行，是名為歸依三寶，這樣意思。
這個五戒，受五戒的文裡面大概有多少解釋。歸依三寶上，佛陀在說歸依三寶的文上面說，要增長慈悲心。佛也說你先歸依，歸依三寶就應該立刻地受五戒，但是多數辦不到。要先歸依三寶，而後慢慢地、慢慢地再受五戒，所以佛就沒有嚴格的規定歸依、五戒同時來受，沒有這樣規定。但是受三歸的時候裡面有一個條件，要增長慈悲心，有這麼一句話，要有慈悲心。
這個慈悲心，我剛才說過，就是清淨的愛，就是愛的意思，但是是清淨。佛法裡面說到這個慈悲，慈悲裡面有智慧的，慈悲裡面有智慧；如果沒有智慧，那個慈悲不是佛法裡面說的慈悲。其他的外道也講到博愛，若按佛法來說，那個愛可能不是太好。所以佛法說的愛，這個慈悲、清淨的愛裡面有智慧，要有智慧，但是這個智慧就是要不斷地學習才能有智慧。
不斷地學習、有智慧，我們簡單說，說這個殺、盜、淫、妄、酒這五戒，你有慈悲心的時候就不會殺。不要說是人，和我們同類的人你不要殺，就是一個蚊蟲也都不應該殺，一個螞蟻在那裡也不要殺。牠的果報和我們不同，但是牠那個心也是一樣，和我們人一樣，也明明白白的，也是很明了的。有慈悲心，你不要殺。牠不同意，牠還是願意……雖然我們看牠那個生命很微賤，但是牠自己還是很愛著牠的生命的，你要殺害牠，牠不同意。何況一個牛、一個狗，你不可以殺牠的，殺牠將來牠可能會報復你，所以有慈悲心你不要殺。
有慈悲心也不要盜，偷盜別人的東西這是不對的。這個盜還是很微細的事情。
殺、盜，淫，在家居士就是不要邪淫，邪淫有種種的問題，有種種的苦惱的事情，也不好，所以也不要這樣子。
妄，你不要說謊話，說謊話就是不慈悲了，你用謊話來欺騙他，那就是對他有傷害，你欺騙他就是不慈悲嘛！所以若能有慈悲心，要說真實話，不要說謊話。
也不要飲酒，酒能令你失掉理智。我們能夠不辦錯誤事、不犯錯誤，就是靠理智才能不犯錯誤。如果你若是喝酒，使令你醉了，你的理智就沒有了，沒有了當然就會做錯事。所以為了不做錯事、不要做殺盜淫妄的事情，你不要飲酒。說「我少飲一點，我也不會醉嘛」，但是你很難守得住這個分際。「若飲若醉，不要緊，我還再喝，不要緊再喝」，喝、喝、喝，喝醉了，就有問題啊！增長慈悲心，你的五戒自然容易清淨，就能夠受持清淨而不會犯錯誤。受持五戒清淨，如果你的慈悲心特別強，你最低限度將來能生到天上去。假設你願生阿彌陀佛國，這也是淨土資糧，容易到阿彌陀佛國去也好，也是很殊勝的，非常殊勝的事情。
五戒這個地方應該多講，但是現在的時間又是不夠了，我們就講到這裡好了。